Jednou z funkcí politické moci je předvídat budoucnost. Tato funkce je mnohostranná – moc musí předvídat hrozby a zároveň vznik nových, často neočekávaných příležitostí k posílení a rozvoji země. Jednou z nejtěžších úkolů je však vytvořit vizi budoucnosti. Tento úkol se řeší v politickém boji s konkurenty a legitimita stávající moci je do značné míry podmíněna důvěryhodností a přitažlivostí obrazu, který tato moc předkládá lidem.
Předvídání umožňuje moci projektovat budoucnost prostřednictvím stanovování cílů.
Spojuje lidi s národy a národnostmi a dává všem činům společný smysl. Obraz budoucnosti shromažďuje lidi do lidu s vůlí. Poskytuje společnosti stabilitu v jejím rozvoji.
Obraz budoucnosti zároveň vytváří samotnou možnost pohybu (změny), dává jí vektor a cíl.
Obě podmínky jsou nezbytné pro existenci složitých systémů, jako jsou společnosti a národy.
Schopnost předvídat budoucnost, tj. vytvořit si v mysli její obraz, je vlastností rozumného člověka.
Než člověk udělá nějaký krok, představí si jeho důsledky a vytvoří si v mysli obraz budoucnosti – v tomto případě bezprostřední budoucnosti.
Pokud tento krok vyvolá řetězovou reakci důsledků (jako překročení Rubikonu), časový rozsah předvídání se zvyšuje.
Pokud člověk uvažuje o čase v kategoriích změny formace a posledního soudu jako o univerzální proletářské revoluci, jeho rozsah anticipace se omezuje na horizont dějin, na hranici, kde končí tento svět (predhistorický svět).
Ve všech případech jde o stejnou myšlenkovou operaci – vytvoření obrazu budoucnosti.
Nástroje k tomu se vyvíjejí od vzniku člověka.
Jak napsal P. Bourdieu, předvídání vytváří “možnost změnit sociální svět změnou reprezentace tohoto světa”.
Tato nová reprezentace vytváří budoucí realitu.
Očekávání budoucnosti předpokládá „kognitivní vzpouru, revoluci ve vidění světa“.
Je to nezbytný předpoklad politické činnosti.
“Kacířská vzpoura využívá příležitost změnit sociální svět změnou vize tohoto světa, která se podílí na [vytváření] jeho reality. Přesněji řečeno, staví do protikladu paradoxní předvídání, utopii, projekt, program s běžnou vizí, která chápe společenský svět jako svět přirozený. realizaci toho, co oznamuje. Prakticky se podílí na [vytváření] reality toho, co oznamuje, tím, že o tom informuje, předvídá to a činí to předvídatelným, činí to přijatelným, a co je nejdůležitější, pravděpodobným, čím vytváří kolektivní vnímání a vůli schopnou to vytvořit.”
P. Bourdieu – Popisovat a předepisovat. Poznámka o podmínkách možnosti a hranicích politické účinnosti. – Logos, 2003, čj. 4-5 (39).
Neschopnost vytvořit obraz budoucnosti, k němuž existuje nedůvěra především v rámci politické a humanitární elity, rychle podkopává legitimitu politického režimu i státu jako celku.
Michels napsal:
“Můžeme považovat za historický zákon, že rasy, legislativní systémy, instituce a společenské třídy jsou nutně odsouzeny k zániku od okamžiku, kdy ony nebo ti, kteří je reprezentují, ztratí víru v budoucnost. Často tento neužitečný nesouhlas vzniká pod vlivem disidentské propagandy nebo účinné informační. (neadekvátní aspiracím většiny) nebo že stát neměl humanitární zdroje pro dialog s obyvatelstvem.”
Vytvoření adekvátního a esteticky přitažlivého obrazu budoucnosti vyžaduje tok myšlenek zvláštního typu – odhalení (objevení budoucnosti). Jinak se tvorba takových textů nazývá apokalyptická.
Tvorba takových textů a jejich šíření se formovaly již ve starověku.
Sibyly, které vystupovaly pod společnými pseudonymy věštců, byly tedy důležitou institucí v Malé Asii, Egyptě a starověkém světě po 12 století. Zanechali po sobě celou literaturu – oracular sibillina – 15 knih, z nichž se dochovalo 12. Apokalyptika je stále tak důležitou součástí společenského života, že, řečeno slovy německého filozofa, „apokalyptické schéma visí nad dějinami“.
Budoucnost a jeho předpovídání v dějinách byla vždy parketa proroků.
Byly to významné duchovní a společenské osobnosti, které v sobě spojovaly náboženské, umělecké a racionální vědomí. Jejich práce položila základy světových náboženství jako systémů. Proroci, odpuzovaní realitou, určovali trajektorii jejího pohybu do velmi vzdálené budoucnosti a vysvětlovali osud národů a lidstva. Lidé je vnímali jako jednotlivce, kteří poslouchají Boží hlas, a získali takovou autoritu, že jejich proroctví určovala základ pro budování kultury, politických systémů, sociálních a morálních norem.
Proroctví jako způsob vytváření obrazu budoucnosti neztratilo svůj význam ani v moderní době.
Stačí připomenout roli Marxe, který, soudě podle struktury jeho učení, byl především prorokem. Mahátma Gándhí a třeba i tak odporná postava jako Hitler byli také proroky.
Epochy proroků lze přirovnat k obdobím vědeckých revolucí, které vedly ke změně paradigmatu. Naopak, v obdobích stability je prognostika organizována jako „normální věda“. Texty nejmenovaných věšteckých kolektivů jsou systematičtější a uspořádanější. Jejich cílem není zprostředkovat Boží zjevení, ale podat výklad předchozích proroctví.
Již v antické apokalyptice se objevují formy abstraktní, neosobní a nevázané na konkrétní historické prostředí.
Jejich texty byly žádány, protože sloužily lidem jako ujištění, zejména v krizových situacích.
Proroctví apokalyptických učenců obsahovala velké množství informací z různých oblastí, díky čemuž měla encyklopedický charakter.
Literatura tohoto druhu je nepostradatelným zdrojem pro revoluce, války a reformy. Marxistické spisy i reformní doktrína 90. let v Rusku ilustrují kánony tohoto druhu apokalyptiky. Předvídání se opírá o analýzu předchozích stavů, která vyžaduje schopnost reflexe – “obrácení se zpět”. „Zjevení“ budoucnosti spojuje filozofii dějin s myšlenkou pokroku. Jasně to vidět na známém historickém materialismu starší generace.
Z hlediska vědecké racionality je falešná již samotná formulace úlohy takového prognózování:
Z rozmanitosti historické reality se vybere nepatrný zlomek signálů, vytvoří se abstraktní model, do kterého se tyto mimořádně ochuzené informace zakomponují – a na tomto základě se předpovídá obraz budoucí reality.
Neexistuje žádná okamžitá možnost slyšet Boží hlas. Zdroj pravdy zde má podobu fantoma, který nemůže odpovídat na otázky, ale pouze je pomáhá klást.
Pro Marxe byl tedy obraz Hamletova otce důležitý jako metodologický nástroj. Svůj „Manifest“ začíná obrazem ducha komunismu, který se potuluje po Evropě. Pravdu však musí vytěžit věda – sledováním ducha i lidí.
Proč jsou tato „prorocká zjevení“, stojící na takových vratkých základech, stále tak žádaná?
Protože určují cestu, které lidé věří, že je povede k lepší budoucnosti. A tato víra se stává duchovním a politickým zdrojem – lidé vynakládají úsilí a dokonce se obětují, aby zůstali na naznačené cestě. Proto mají předpovědi zvýšenou šanci na splnění, ačkoli se zdá, že nestálost podmínek a různorodost zájmů lidí jsou předurčeny k tomu, aby rozbily slabé stěny koridoru, který naznačil věštec.
М. Weber zdaleka nestaví do protikladu materiální faktory a vědomí a víru, ale píše, že ačkoli „idey přímo neurčují lidské jednání“, „velmi často, podobně jako šípy, určují cesty“.
Obraz budoucnosti nastavuje lidem „šipku času“ a zahrnuje lidi do historie.
Spojuje minulost, přítomnost a budoucnost, spojuje řetěz časů. Racionalita „historických národů“ zahrnuje – jako nezbytné prvky – reflexi (paměť), logickou analýzu přítomnosti a anticipaci budoucnosti.
Aby se „zjevení“ stalo hybnou silou společenských procesů, musí obsahovat světlo naděje v obraze budoucnosti.
Světlá budoucnost je možná!
Chiliasmus
Proroctví, které shromažďuje lidi (v národě, straně, třídě nebo státě), je vždy nedílnou součástí chiliasmus – myšlenky tisíciletého království dobra.
Může být náboženská, filozofická, národní, sociální. Je to myšlenka pokroku vyjádřená v symbolické formě.
Mobilizační síla chiliasmu je obrovská! Více než sto let vládl v myslích Marxův chiliasmus s jeho „skokem z říše nutnosti do říše svobody“ po vítězství mesiáše-proletariátu.
Dalším příkladem je fanatismus Němců o “světlé budoucnosti” Třetí říše, která by vykořisťovala Slovany mimo Německo a udělala z nich “vnější proletariát”.
Podle Bulgakova je chiliasmus „živým nervem dějin – s tímto chilistickým cítěním je spojena historická tvořivost, rozsah, nadšení… Prakticky chilistická teorie pokroku pro mnohé hraje roli imanentního náboženství, zejména v naší době s jejím panteistickým zaměřením.
Projekt budoucnosti musí být dostatečně utopický – téměř nemožný.
Zájmy musí být v souladu s ideály. Nejdůležitější je, aby projekt nebyl vnitřně rozporuplný vulgárním způsobem v důsledku zatajování skutečných cílů, zamlčování skutečných okolností nebo jednoduše špatného uvažování (např. v důsledku ztráty smyslu pro proporce). Dialektický rozpor, který se nezakrývá, ale uznává jako důsledek složitosti světa, projektu neškodí.
Při vytváření obrazu budoucnosti doprovázejí naději na osvobození eschatologické motivy.
Cesta boje a obtíží, pronásledování a porážky vede do království dobra. Potíže na cestě, které jsou předepsány v proroctví, nepodkopávají víru v nutnost nalezení ráje, ale jen ji posilují.
Eschatologické vnímání času, které předpokládá vysvobození v podobě katastrofy, přerušení kontinuity, dalo vzniknout postoji „čím hůře, tím lépe“ a mnoha příběhem s očekáváním „konce světa“ a touhou přiblížit jej. Přijímání utrpení jako ospravedlněného budoucím vysvobozením však bylo normou.
V revolučních textech je tento motiv velmi silný.
Ať nás dočasná újma zažene
Do tmy, do chladu, do porážky, do hladu:
Ne, není náhoda, že nový erb
Srp a kladivo se rozsvítily nad celým světem.
Květnové dny budou zářit nevídaným světlem,
Život bude písní, zlatočervenou setbou
Na všech hrobech budou růst květiny.
Ať jsou pole černá, ať fouká horský vítr;
Svaté kořeny zpívají, zpívají v zemi, –
ale první úrody se nedočkáteBrusov, Valerij Jakovlevič
Později Antonio Gramsci ve svých Dopisech z vězení zdůraznil tvořivou sílu historického materialismu s jeho fatalismem při mobilizaci dělníků. Zároveň ostře kritizoval izmatismus (mechanický determinismus) z racionálního hlediska. Napsal:
„To, že mechanistická koncepce byla druhem subalterního náboženství, je zřejmé z analýzy vývoje křesťanského náboženství, které v určitém historickém období a za určitých historických podmínek bylo a stále je „nezbytností“, nezbytným druhem vůle mas, určitou formou racionality světa a života a poskytovalo klíčovou formu racionality světa a života.”
Nebudeme se zde zabývat jeho neméně důležitou myšlenkou, že po vítězství „podřízených“ se chiliasmus stává faktorem, který ničí vůli lidových mas (jak jsme to pozorovali v poválečném SSSR).
„Lze pozorovat, jak se deterministický, fatalistický mechanistický prvek stává přímou ideologickou „příchutí“ filozofie, prakticky jakýmsi druhem náboženství a afrodiziakem (podobným drogám), které se staly nezbytnými a historicky odůvodněnými „subalterním“ charakterem určitých společenských vrstev. ztotožňuje se sérií porážek, mechanický determinismus se stává obrovskou silou morálního odporu, soudržnosti, trpělivosti a vytrvalosti.
Skutečná vůle se stává aktem víry v jakousi racionalitu dějin, empirickou a primitivní formu vášnivé účelovosti, která se v konfesionálních náboženstvích jeví jako náhrada předurčení, prozřetelnosti atd.“
(Gramsci).
Ruská kultura zažila téměř století apokalyptiky, která se nádherně projevovala ve spisech politických a pravoslavných filozofů, v rozsudcích a trestech rolníků, v literatuře Dostojevského, Tolstého a Gorkého, v poetické podobě básní, písní a romancí stříbrného věku 20. Tato kulturní zkušenost je aktuální i dnes.
Mimořádně důležitým zdrojem poznání pro anticipaci jsou zjevení umělecké tvorby, která je nezbytnou součástí poznání politické moci.
Obsahují předtuchy, které nelze logicky zdůvodnit. Georgij Sviridov ve svých “Poznámkách” napsal:
Umělec rozeznává světlo, ať je jeho zdroj jakkoli malý, a toto světlo vykřikuje. Čím spontánněji je nadaný, tím intenzivněji křičí, že vidí toto světlo, tento záblesk, tento výčnělek. Příkladem jsou velcí ruští básníci: Gorkij, Gorkij, Gorkij, revoluci viděli světlo naděje, zdroj hlubokých a prospěšných změn pro svět.
Apokalypticismus ruské revoluce má kořeny v jiném světonázoru než rozvinutý židovský apokalypticismus (z něj odvozená Marxova proroctví).
V obraze budoucnosti ruské revoluce (v její rolnické větvi, která se na začátku 20. století spojila s „proletářskou“) je motiv zničení „špatného světa“, aby se na jeho troskách vybudovalo království dobra, utlumený.
Zde jde spíše o nalezení ztraceného města Kitež, o očištění dobra od nánosů zla, které vytvořily „Kainovy děti“ (bohatí). Takovými jsou komunální a anarchistický chiliakalismus Bakunina a národovců, sociální a euroasijská “zjevení” Alexandra Bloka, rolnické obrazy budoucího pozemského ráje Jesenina a Kľujeva, poetické obrazy Majakovského (“Za čtyři roky bude město-zahrada”).
Projekční poznání moci se v první polovině dvacátého století vyvíjelo prostřednictvím intenzivních diskusí.
Stojí za zmínku, že proti tomuto ruskému apokalypticismu se s překvapivou vášní postavil progresivismus klasického marxismu i liberalismu. Je to velmi poučná válka alternativních „obrazů budoucnosti“.
Každá nová státnost se rodí jako politická (a „kacířská“) revolta.
Obraz sovětské moci vznikal v polemice s oběma civilizačními projekty, které rozdělovaly tehdejší společnost – konzervativním a buržoačně-liberálním. Podobně jako protestantská reformace, i tato revolta znamenala posun v poznání světa, jednotlivce, společnosti a moci.
Předmětem předvídání byla strategická otázka možnosti revoluce “v jedné izolované kapitalistické zemi”.
Již v Německé ideologii Marx a Engels odmítli tuto možnost v „zaostalých“ nezápadných zemích.
Druhý uzel rozporů v souvislosti s obrazem budoucnosti Ruska souvisel s volbou civilizační trajektorie. To byla podstata rozkolu, který nejprve rozdělil bolševiky a menševiky a potom „bolševiky a komunisty“. Šlo o postoj k rolnictví, za kterým se skrývaly různé představy o modernizaci – buď se opřít o struktury tradiční společnosti, nebo tyto struktury rozbít. Vidinu dobrého života (obraz zaslíbené říše spravedlnosti) rolníci podrobně představili během revoluce a sociální demokraté stáli před otázkou, zda ji přijmout, nebo následovat principy marxismu.
Pozoruhodné je ostré odmítnutí poetických obrazů budoucnosti u NI Bucharina v dílech Bloka a Jesenina.
Bucharin správně identifikuje neslučitelnost Blokova pohledu s antropologií marxismu.
„Blok s velkou bolestí odhadoval z večerních krvavých západů slunce a hromové atmosféry blížící se katastrofu a doufal, že revoluční písmo možná povede k nové bratrské střízlivosti…
Ale spočívá tato poetizovaná ideologie, tyto obrazy, toto hledání vnitřního, mystického smyslu revoluce v jejím plánu? Toto ospívání nové rasy, asiatismu, identity, skytského mesianismu, velmi blízké Blokovu filozofickému postoji, nepřipomíná některými svými tóny a vůněmi barvy euroasijství?“
Bucharin rovněž správně hodnotil neslučitelnost marxistické apokalyptiky „výrobních sil a průmyslových vztahů“ s Jeseninovým obrazem světlé budoucnosti, kde jsou zastřešeny „chatrče z nových, cypřišových živých plotů“, kde „chátrající čas, potulující se po loukách, svolává všechny kmeny a národy ke světové bohatého vývaru…“.
Podle Bucharina je “tento socialismus přímo nepřátelský proletářskému socialismu”. Byl to spor o volbu civilizační cesty.
Pro nás je důležitý fakt, že sovětská kultura na konci dvacátého století ztratila nástroje a dovednosti pro válku „obrazů budoucnosti“. SSSR nejenže prohrál tuto kampaň studené války, ale jeho intelektuálové otrávili svá těla obrazy-viry, které zavedly.
Předvídání vyžaduje odvahu; ne nadarmo považoval Kant za heslo mysli Aude saper (“Mějte odvahu vědět”). Tato odvaha se oslabuje v několika generacích.
Panarin interpretuje tento významný posun ve vědomí jako „vzpouru mladého Oidipa“, vzpouru proti principu otcovství, který předpokládá zodpovědnost za život rodiny a rodu. Hrozby byly dozrávaly, ale nechtěly být nikým viděny ani slyšeny.
Vznik Západu
Vznik Západu v novověku se odehrál uprostřed silného rozmachu filozofického myšlení a prognózování budoucích forem života.
Nový vzestup způsobila hrozící krize industrialismu, jejímž symptomem byla restrukturalizace světonázoru, první světová válka a řetěz revolucí v „nezápadních“ zemích.
Futurologické studie ze 70. – 80. let 20. století se od Nietzscheho a Spenglerových proroctví a předtuch liší svou systematičností a organizovaností. Staly se speciální institucionalizovanou oblastí poznání a vznikla síť organizací, jejichž cílem bylo vytvořit „obraz budoucnosti“ – pro svět a především pro Západ.
Příkladem je Římský klub, který si nechal vypracovat zprávy od významných systémových analytiků se scénáři vývoje civilizace ve střednědobém horizontu.
Římský klub byl vyvážen Trilaterální komisí v čele se Z. Brzezinským. Vypracovala projekty budoucí společnosti “polouzavřeným“ způsobem. Existovalo mnoho think tanků, vládních i firemních.
První zpráva Římského klubu „Hranice růstu“ (1972) vyšla najednou ve 30 jazycích v nákladu 10 milionů výtisků.
Více než 1000 univerzitních kurzů používalo tuto knihu jako učebnici, byl to způsob, jakým se vzdělávala elita Západu. To byl začátek praktického vývoje moderní doktríny globalizace.
Další vlnu apokalypticismu vyvolala porážka /autokapitulace/ SSSR.
Mimořádně zajímavé bylo zintenzivnění motivu strachu v této futurologii (ilustrativní jsou knihy Jacquese Attaliho).
Postsovětský apokalyptický diskurz Západu plní funkci zastrašování a sugesce.
Filozofická diskuse o teroristickém útoku z 11. září 2001 jako diagnóze krize identity na Západě poskytla cenný materiál.
Budoucnost a jeho projekce
Projekce budoucnosti vyžaduje formulaci a reflexi základních otázek bytí.
Moc (nebo opozice jako stín moci) je formuluje v podobě národního programu, jako sled “křižovatek osudu” a aktuálních historických voleb, čímž zdůvodňuje svůj výběr té či oné alternativy. Na různých úrovních společnosti se o této agendě diskutuje v rámci „každodenního plebiscitu“.
Zdálo se, že revoluce, kterou ohlásili ideologové perestrojky, nevyhnutelně vyžaduje intenzivní diskuse o “světlé budoucnosti”, která by mohla ospravedlnit takovou katastrofu.
Akademička Zaslavská ve své knize-manifestu “Není jiného východiska” (1988) píše, že v zemi začíná revoluce.
Nadcházející transformaci společenských vztahů lze jen těžko nazvat jinak než relativně nekrvavou a klidnou (ačkoli v Sumgaite-Ázerbájdžán došlo ke krveprolití) sociální revolucí. Jde tedy o vypracování strategie řízení, ne o obyčejný, byť složitý evoluční proces, ale o revoluci a zásadní k revoluci drastickému přerozdělení moci, práv, povinností a svobod mezi třídami, vrstvami a skupinami…
Otázka zní, zda je revoluční přeměna společnosti možná bez výrazného vyostření sociálního boje v ní?
Určitě ne… Ti, kteří se nebojí samotného slova revoluce, se toho nemusí bát.
Chování politické moci je neobvyklé.
Hlavní sociolog země a poradce generálního tajemníka ÚV KSSS oznamuje, že vláda vrhá zemi do revoluce, že dojde k “prudkému přerozdělení moci, práv, povinností a svobod mezi třídami, vrstvami a skupinami” a k “vyostření sociálního boje” – a ani slovo o tom, jaké antagonistické.
Jaké třídní zájmy se setkaly v polovině 80. let v zemi, kde byla odstraněna masová chudoba a nezaměstnanost a překonána sociální nevraživost?
V čí prospěch by došlo k „dramatickému přerozdělení“ všeho?
Takový „obraz budoucnosti“ nevede dopředu, ale paralyzuje společnost.
Co je však důležitější, Gorbačov zásadně odmítl stanovování cílů jako nezbytnou funkci orgánů, které se pouštějí do transformace společnosti. Hned na začátku uvedl:
“Často se setkáváme s otázkou: čeho chceme dosáhnout jako výsledek perestrojky, čeho chceme dosáhnout? Na tuto otázku lze jen těžko odpovědět detailně a s přesností.”
Nikdo ho nežádal o podrobnou odpověď, ptali se na vektor změn. Zároveň ho upoutalo podceňování jeho proroctví, které slibovaly změnu a svobodu. Je to jako ve středověkém podobenství o krysaři, který vyvedl všechny děti z města, zpívaje jim: “Pojďme tam, kde nejsou dospělí”.
Sám Gorbačov se právem prezentoval jako hrdina, který rozdrtil sovětský stát.
Na přednášce v Mnichově 8. března 1992 řekl:
“Uvědomovali si ti, kteří začali, kteří se odvážili zvednout ruku proti totalitnímu monstru, co je čeká …? Mé činy odrážely promyšlený plán zaměřený na povinné dosažení vítězství … Navzdory všemu jsme vyřešili historickou roli.”
[Gorbačov M. Prosinec-91. Moje pozice. M.: Novosti Publisher, 1992.s. 193].
Přesto se na konci perestrojky av 90. letech dal vektor hnutí poměrně snadno rekonstruovat – slovy i činy. Poznávací struktura „sovětské apokalyptiky“ však již byla ve stavu úplného rozpadu. Důležitá část společenských věd byla neudržitelná. Všimněme si milníků ve vývoji její krize.
Odklon moci od jasného stanovení cílů je příznakem krize.
Moc mlčí, nesnaží se vyjádřit svoji vizi budoucnosti. Namísto prostředku k vysvětlení se řeč moci stala prostředkem k utajení jejích cílů a plánů. Jelikož opozice není o nic lepší, je třeba ji považovat za důsledek všeobecné kulturní mizérie. Všichni se obávají, že se rozkol prohloubí. Tady by měla zasáhnout věda.
Lze si představit následující řetězec narušení.
Chruščovovo zprofanování účelu způsobilo silný šok v kognitivní struktuře moci.
Koncem 50. let se ideologická moc začala vyhýbat základním otázkám, čas od času podkopávala hierarchii hodnot a mísila řady problémů.
Tato záměna zpravidla nebyla náhodná, ale cílená – tlačila vědomí ke snížení rangu problémů a prezentovala otázky historické volby jako technická řešení, autonomně od problému dobra a zla.
Chruščov v programových projevech definoval cíl ve smyslu “doběhnout Ameriku v mase a mléce” a argumentoval obrazy Jevtušenka.
Stanovení cílů jde ruku v ruce s reflexí. Jedno bez druhého je neúčinné.
Není možné stanovit si cíl do budoucnosti, aniž by se shrnula minulost jako výsledek předchozích rozhodnutí.
Projekce budoucnosti se uskutečňuje v konkrétních souřadnicích prostoru a času. Výchozím bodem každého projektu je „tady a teď“.
Budoucnost nepředpokládáme z reality USA nebo Švédska, ani z carského Ruska nebo SSSR, ale z Ruské federace na začátku 21. století.
K pochopení podstaty východiska je třeba znát jeho genezi (vznik a vývoj v minulosti) a dynamiku změn. To vyžaduje reflexi jako zvláštní typ analýzy.
Společnost bez reflexe nemá budoucnost.
Prvním krokem k všeobecné krizi naší společnosti bylo odpojení paměti a zkažení nástrojů reflexe. Tato změna koncem 80. let byla masivní a nápadná svojí bezprostředností. Řetěz časů se přetrhl a obraz historického Ruska byl zničen. Projekce budoucích forem byla založena na dvou principech: co nejúplnější rozbití sovětského systému a kopírování západních struktur jako „přirozených“ a efektivních.
Ztráta kolektivní paměti způsobila posun od realistického myšlení k autistickému, jehož cílem bylo vytvořit příjemné reprezentace reality a vytisknout nepříjemné, čímž se zablokoval přístup k informacím spojeným s nepříjemnými pocity.
Reformní „elita“ upadla do extrémního stavu – snění.
Vycházejí ze sociálního požadavku této “elity” a jsou vyfabrikovány současnými sourozenci v osobě futurologa příjemné obrazy budoucnosti.
Velkým problémem Ruska a postsovětských republik je zásadní politické rozhodnutí zničit mezietnický svazek, který se usilovně budoval v Ruském impériu a poté v SSSR.
SSSR kromě „celospolečenského majetku“, sociálního systému, škol atp. držel pohromadě i společný socialistický obsah etnických kultur. Tento obsah vytvořil nad etnický pocit společné budoucnosti. Odstranění této symbolické konstrukce okamžitě „probudilo“ vzbouřenecké etnikum, které se stalo silným faktorem blokujícím rozvoj (stačí si představit váhu současného konfliktu na Ukrajině).
Základní chybou světonázorové struktury, na které byly založeny reformy stanovování cílů, je etický nihilismus.
Samotné politické nebo ekonomické nástroje či mechanismy (demokracie, trh atd.) nemohou ospravedlnit ničení živobytí a masové lidské utrpení.
Destrukce metodologických základů reforem byla rychlá – dnes je obtížné číst dokonce i akademické spisy autorů doktrín z té doby.
Byla to směs marxistických a neoliberálních pojmů a kategorií s odklonem od elementárních norem logiky a důslednosti v uvažování.
Nejednoznačnost cílů, prostředků, ukazatelů a kritérií je nadále nedílnou součástí všech změn, které se úřady snaží zavést do struktury života v zemi.
Absurdní (z hlediska zveřejněných kritérií) myšlenky a doktríny se staly virovými programy pro stanovení dlouhodobých cílů v postsovětském Rusku.
Příkladem je doktrína deindustrializace Ruska, která se zavedla do praxe a zdaleka se nezastavila.
Je třeba zdůraznit, že deindustrializace představuje přímou národní hrozbu pro ruský lid.
Ať se nám to líbí nebo ne, během dvacátého století se způsob života téměř všech ruských lidí stal industriálním, tedy neodmyslitelně spojeným s průmyslovou civilizací. Dokonce i na venkově byla téměř každá rodina mechanizována. Stroj se svojí zvláštní logikou a zvláštním místem v kultuře se stal nedílnou součástí světa ruského člověka. Rusové se stali jádrem dělnické třídy a inženýrského sboru SSSR. Na jejich bedrech spočívalo hlavní břemeno nejen industrializace, ale i technického rozvoje země. Tvorba a výroba nových technologií formovala typ myšlení moderních Rusů a dostala se do centrální zóny světonázoru, který Rusy sjednotil do národa. Rusové organizovali továrnu osobitým způsobem, vychovali si svůj vlastní kulturní typ dělníka a inženýra, zvláštní technický styl.
V myslích protisovětské elity se zakořenila absurdní verze utopie „postindustrialismu“, v níž by se lidstvo údajně obešlo bez materiální výroby – průmyslu a zemědělství.
Kultura předvídání v Rusku neodolala úderu postmoderny.
V rámci našeho tématu je postmodernismus radikálním odmítnutím osvícenských norem, klasické logiky a racionality. Je to styl, ve kterém je „vše dovoleno“, „apoteóza bezdůvodnosti“.
Neexistuje zde žádný pojem pravdy, pouze úsudky konstruující jakýkoli soubor skutečností. Tento přechod se odehrává na širším pozadí antimodernismu – popírání norem racionálního vědomí obecně.
V politické praxi to znamená neustálé přerušování kontinuity, což prudce ztěžuje reflexi a předvídání.
Ztrácí se smysl pro realitu, život nabývá rysů karnevalu, konvenčnosti a křehkosti.
Člověk ztrácí schopnost kritické analýzy a vystupuje z dialogu, ocitá se v sociální izolaci.
Tento stav se uměle udržuje, dokonce vznikl speciální žánr a speciální schopnost – nepřetržité mluvení. Skuteční virtuosy tohoto žánru se objevily v rozhlase a televizi.
Pro naše téma je však důležitý zejména pocit „pseudo-cyklického“ času, který člověk získává při sledování politického představení.
Jeden „balíček“ představení „vymazává“ druhý – „historie nemá význam“!
Společnost představení je „věčná přítomnost“.
V reálném životě se čas jako nejdůležitější souřadnice bytí pociťuje ve vztahu „minulost – přítomnost – budoucnost“.
Představení je schopno „zastavit“ přítomnost a nenechat prostor pro projevení lidské vůle.
Organizátoři hry se stávají absolutními pány lidských vzpomínek, jeho tužeb a projektů.
Jaké složité otázky si bude nezbytně nutné položit a prodiskutovat v náročném sociálním dialogu, aby se rodícímu se národu představil první přibližný „minimální“ obraz budoucnosti?
Tento obraz budoucnosti je však zjevně nereálný a v rozporu s ideály většiny.
„Globální federace“ má být řízena světovou vládou, což je přesně to, co předpokládá koncepce „zlaté miliardy“.
Je zřejmé, že členové federace nemohou být „svobodnými národy“; předávají velkou část své suverenity nadnárodním orgánům.
Proč by o tom měli ruští občané snít?
Orgány prezentují dlouhotrvající krizi v Rusku jako důsledek deformací, nerovnováh, chyb v řízení, zneužívání a zločinů, jakož i machinací globálního finančního establišmentu.
Jinými slovy, podstata krize se nevidí v přítomnosti hlubokého a dlouhodobě neřešeného sociálního rozporu a ostrého střetu zájmů (jako důsledek společenského řádu zavedeného v zemi), ale v neefektivnosti či dokonce nekompetentnosti vládnoucího systému. Problém historické volby, který je předurčen rovnováhou společenských sil a do značné míry determinován politikou úřadů, je v dokumentech nahrazen problémem optimálního řešení. Dnes už taková formulace otázky nezní přesvědčivě.
Když se mluví o podobě budoucího pořádku, často se důrazně tvrdí, že bude existovat shoda na základních hodnotách.
V SSSR se to nazývalo „morálně-politická jednota“ a v negativním smyslu se to rozumně nazývá totalitarismus (tj. totální jednota).
Protože se nemůžeme vrátit k totalitě, i kdybychom chtěli, budeme muset přejít k demokracii. Příslib dohody o hodnotách by tedy měl být z „obrazu budoucnosti“ vyloučen.
Demokracie je možná, pokud se nesouhlas s hodnotami uzná za legitimní – pod podmínkou, že budou respektována práva všech občanů.
Dokumenty hovoří o ideálním budoucím „Velkém Rusku“.
V nadcházejících letech však před politickými orgány stojí zcela jiný úkol – navrhnout program na překonání těžkého, „mobilizačního“, ne-li katastrofického období krize. Tuto doktrínu očekávají především občané. Programy, které nerozlišují mezi dvěma zásadně odlišnými typy existence („světlá budoucnost“ a „období katastrofy“), vypadají nepřesvědčivě.
Samotné dějiny ukázaly, že jedním z hlavních rozporů lidské společnosti je střet mezi iracionálním a racionálním.
Je to jeden z hlavních předmětů filozofie. Dvacáté století nám ho představilo nejdramatičtějším způsobem. Racionální myšlení je relativně novým produktem kulturního vývoje lidstva. Ale právě na této frontě „boje proti zlu“ Rusko odzbrojilo. Naše společnost a její systémy, které reprodukují racionální myšlení (škola, věda, literatura), jsou ve vážné krizi a zatím neexistuje spolehlivý program pro její překonání.
Setrvačnost istmatu popírá existenci vlastní logiky vývoje nástavby. Zkušenost však ukazuje, že nástavba, vědomí, je zranitelná a může být poškozena nebo dokonce zničena bez přímého spojení s materiálními podmínkami života. V důsledku série kulturních traumat je značná část obyvatelstva neschopná strukturální analýzy jevů – analýza je okamžitě nahrazena ideologickým hodnocením.
Ruská inteligence je nyní ve stejném stavu jako evropská inteligence, která se ukázala jako naprosto neschopná pochopit hrozbu začínajícího fašismu.
Zkušenost fašismu ukázala omezení těch teorií společnosti, které nebraly v úvahu zranitelnost veřejného vědomí vůči nástupu iracionality. Významný psycholog dvacátého století Jung, který pozoroval německé pacienty, již v roce 1918 napsal:
“Křesťanský pohled na svět ztrácí svou autoritu, a tak roste nebezpečí, že “blonďatá bestie”, která se nyní prohání ve své podzemní kobce, může náhle vyplout na povrch s nejničivějšími.
Potom pozorně sledoval fašismus a ještě v roce 1946 v epilogu ke svým spisům o této masové psychóze („německá psychopatie“) přiznal:
„Německo postavilo svět před obrovský a strašný problém“.
Dobře znal všechna „rozumná“ ekonomická, politická a jiná vysvětlení fašismu, ale viděl, že se nejedná o „objektivní příčiny“.
Záhadným fenoménem byla právě masová psychóza, která zachvátila většinu Němců, v níž se celý inteligentní a kulturní národ tím, že zavřel nespokojence do koncentračních táborů, spojil v projektu, který jednoznačně směřoval ke krachu.
Proč Jung i po válce tvrdil, že problém, který Německo představuje pro svět, je obrovský a děsivý?
Protože to byl jen příklad toho, jak ideologové probudili a „rozkývali“ latentní, morální a intelektuálně omezené aspirace lidské duše – kolektivní nevědomí – a tato bestie začala jednat způsobem, který se nedal předvídat. Na cestě do budoucnosti budeme muset čelit výbuchům kolektivního nevědomí – domácího i zahraničního.
Esej / Sergej Kara-Murza
